아방궁과 바리데기 —
가려진 서사를 복원하다

류준화 작업의 중심에는 ‘누가 볼 권리를 갖는가’라는 물음이 있다. 서양과 한국의 이미지 문법 모두에서, 관찰하는 시선은 오랫동안 남성의 것으로 가정되었고 여성은 보이는 대상으로 등장했다. 그의 작업은 이 배치를 거부한다 — 관찰하는 시선을 빼앗아 남성을 관찰의 대상으로 치환한다.

이는 단순한 역전을 위한 역전이 아니라 구조를 가시화하는 방법이다. 사회가 여성에게 강요하는 ‘정숙한 아내’와 ‘성적 대상’이라는 이중 잣대를 비판함으로써, 하나의 시스템이 같은 사람에게 어떻게 정반대의 것을 요구하는지를 드러낸다. 그의 작업은 시선 자체를 정치적 도구로 다루고, 그것을 다시 배분한다.

회화·사진·설치를 가로지르며 일관된 전략은 사회적 금기에 정면으로 도전하는 것이다. 그의 작업은 여성을 재현하는 데 그치지 않고, 여성이 재현되어 온 그 장치 자체에 개입한다.

류준화의 작업은 개인에 머물지 않았다. 페미니스트 아티스트 그룹 「입김」을 통해 공동의 목소리로 확장되었다 — 홀로가 아니라 함께 짓고, 전시하고, 행동하는 작업으로.

그 가장 울림 있는 몸짓은 종묘 — 가부장적 질서의 농밀한 상징인 왕가의 사당 — 를 여성의 생명력이 깃든 «아방궁(아름답고 방자한 자궁)»으로 재해석하려 한 시도였다. 그 사당의 그늘에서 여성주의 미술 축제를 여는 일은, 유교적 엄숙주의와 여성주의적 해방 개념을 최대치의 긴장 속에 놓는 일이었다.

이 시도가 한국 여성주의 미술사에서 가장 상징적이고 저항적인 사건으로 평가받는 이유다. 기존의 역사적·문화적 공간을 현대 미술의 공간으로 변화시켰고, 그것을 한 작가의 선언이 아니라 나눔의 축제로서 공동으로 해냈다.

초기 작업이 현재의 폭력에 경종을 울렸다면, 최근 작업은 잃어버린 것을 향한다. 류준화는 바리데기 — 딸로 태어났다는 이유로 버려졌으나 자신을 버린 이들을 구하기 위해 저승으로 떠나는 한국 신화 속 공주 — 와, 가부장제 역사 서술이 그늘에 남겨둔 여성 독립운동가들을 재조명한다.

이 인물들은 향수를 위해 선택된 것이 아니다. 그들의 서사가 가려졌기에 — 가부장제 역사관이 기록에서 지워냈기에 — 선택되었다. 그들을 그리는 일은 복원의 행위다: 잊힌 여성의 역사를 발굴하고, 그로부터 새로운 여성 주체성을 세우는 일.

이렇게 그의 작업은 과거의 상처를 고발하는 데서 나아가 역사적 재조명의 과정으로 향한다. 초기 작업의 고발과 최근 작업의 복원은 하나의 기획의 두 절반이다 — 가려진 것을 보이게 하고, 그것이 말하게 하는 일.